Дервиш (от персидского «нищий») – священнослужитель, ведущий отшельнический образ жизни. Во многом дервиши напоминают христианских монахов, которые стремятся освободиться от всего мирского и полностью посвятить себя служению Всевышнему.
Несмотря на то, что монашество не особо поощрялось в ранние годы распространения ислама, на территории Арабского халифата начали появляться первые братства. Как правила, объединения создавались вокруг суфийского шейха – главы братства, который выполнял функцию наставника всей общины.
Дервиши и их роль в исламе
Древнейшим братством дервишей считается «элвани», основанное шейхом Элваном в VIII веке. Первые такие сообщества создавались исключительно в религиозных целях и проповедовали аскетический образ жизни с отказом от мирских благ. Более поздние общины скорее носили политический подтекст.
В частности, в XIX веке в регионах Ближнего Востока и Северной Африки создавались дервишские организации для противодействия засилью европейских колонизаторов. Сегодня братства действуют по всему миру и принимают активное участие в общественной и духовной жизни стран проживания.
Особой популярностью они пользуются в Иране, Турции и Сирии.
Классификация
Все дервиши подразделяются на две группы: странствующие и проживающие в общинах. Первые, сохраняя верность своему братству и шейху, скитаются по миру и занимаются призывом (дагватом) среди местного населения. С определённой периодичностью дервиши обязаны посещать своего наставника с целью обретения мудрости.
Вторая группа – постоянно проживающие в обители, которая именуется ханакой или текие, и постоянно находящиеся рядом со своим наставником.
Каждый верующий для того, чтобы стать дервишем, должен пройти обряд посвящения в братство – это происходит путём облачения новобранца в особую мантию с капюшоном (хирку). Также в некоторых общинах новоявленному дервишу вдевали в уши серьги и облачали в особый пояс.
Осуществлять обряды посвящения вправе только шейх, который делится с новым членом организации своими сокровенными знаниями (вирд) – дервиш не вправе передавать их посторонним лицам.
В некоторых обителях разрешалось посвящать в дервиши и женщин, но таких примеров меньшинство. После того, как дервиш прошёл обряд посвящения, он обязан быть верным своему наставнику и выполнять все его поручения.
Религиозная практика
Основной духовный обряд, выполняемый дервишами – это зикр (поминание Аллаха). Каждая отдельная община имеет свой собственный зикр и метод его исполнения. Как правило, обряд проводится в обители еженедельно, а также во время особых праздников, например Мавлида ан-Наби.
В некоторых сообществах дервиши обязаны были давать обет безбрачия. Также в число религиозных ритуалов дервишей входят чтение молитв, сопровождающееся киванием головы или качанием тела, а также «сама» – обряд, включающий пение песен, танцы и игру на музыкальных инструментах.
Основоположником этого обряда считается персидский поэт, суфий Джаляляддин Руми. Легенда гласит, что однажды на рынке он услышал звон молотков мастеров, обрабатывавших золото. В этом стуке он услышал слова шахады (свидетельства) и начал кружиться, разведя руки в разные стороны.
Именно этот танец Руми стал элементом зикра дервишей, и в наши дни мы можем увидеть нечто подобное в их обителях.
Считается, что сам поэт сравнивал обряд сама с совершением Хаджа, так как в обоих случаях верующий очищает душу от всего негативного и достигает религиозного идеала, приближаясь к Творцу.
Немаловажную роль в ритуале сама играют пение и игра на инструментах, но только на тех, которые имеют сакральное значение для дервишей – как правило, это бубен или флейта.
Нередко среди членов братства проводится чтение стихов, которые в сочетании с музыкой оказывают особое воздействие на присутствующих и способны ввести их в транс.
При этом во время сама, как это ни странно, никогда не используются аяты Священного Корана.
На всём протяжении сама его участники обязаны соблюдать тишину и спокойствие вплоть до наступления кульминации транса (уаджд), когда дервиш уже теряет самоконтроль и впадает в состояние ритуального опьянения, когда начинает делать непредсказуемые движения, а иногда и издавать крики.
Дервиш должен искренне переживать кульминацию транса для того, чтобы достичь ожидаемых результатов и очистить свой разум. Если ему это удастся, то его душа получает возможность общаться со Всевышним без каких-либо посредников.
Именно в этот момент, как считается, дервиш может получить сокровенное знание от своего Создателя. Нередко обряд вызывает настолько сильные эмоции, что человек может потерять сознание или даже умереть.
Но при этом некоторые суфийские учёные полагают, что новообращённые мусульмане не способны достичь того уровня уаджда, который доступен для «опытных» верующих.
Отношение со стороны мусульман
Далеко не все мусульмане считают религиозную практику дервишей дозволенной. Наиболее консервативные богословы называют песнопения и танцы запретным нововведением, которое не имеет никакого отношения к учению Посланника Аллаха (с.г.в.).
Кроме того, большинство мусульман выполняют традиционный зикр и скептически относятся к поминанию Всевышнего в танце или чтении поэтических произведений. Основным аргументом противников танцев и песен выступает утверждение о том, что ни в Священном Коране, ни в хадисах Пророка (с.г.в.) не содержится информации об этом, а значит, это и есть нововведение (бидгат).
Кроме того, резкой критике подвергается и впадение в «ритуальный транс», в котором человек не всегда отдаёт отчёт своим действиям. Такое состояние мусульманскими богословами приравнивается к алкогольному опьянению.
Сторонники этой особой формы поклонения уверены, что мусульманин, совершая обряд «сама», способен пробудить в себе сильную любовь к Аллаху, которую невозможно достичь традиционными методами. Кроме того, они уверены, что музыка способна существенно повысить уровень имана человека, если верующий достиг чистоты души и очистил свой разум от всего мирского.
Дервиши: сокровище, сокрытое в сердце ислама
Мистический и древний Ближний Восток. Когда люди слышат про этот таинственный регион в подобном контексте, многим невольно приходят на ум дервиши и факиры.
Так кто же они, эти мистики песков и каменистых пустошей? Разберемся.
Суфии. Кто они
Едва ли найдется человек в нашем мире, который не слышал о них. Суфизм называют мистическо-аскетическим направлением в исламе, которое начало формироваться еще при жизни пророка Мухаммада (Да благословит его Аллах и приветствует). Это утверждение верно лишь частично.
На заре ислама данная культура еще не оформилась. Пророк Мухаммад (благословит его Аллах и приветствует) был жив, и лично мог передавать общине всю суть учения и ритуалов. Каждый мог задать ему любой вопрос и получить на него ответ.
Но в то далекое время многие аскеты уже брали на себя большие обязательства перед Богом, чем это предписывала религия.
В устном предании передается, что мусульмане того времени совершали множество дополнительных молитв, и пророку (благословит его Аллах и приветствует) приходилось даже удерживать свою общину от излишеств в аскетизме.
Мусульманские ученые и историки — исследователи разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма, называемый зухд, период суфизма называемый тасаввуф, и период суфийских братств, называемых тарикаты.
Само слово «суфий» происходит, по официальной версии, от арабского суф — шерсть. Грубое шерстяное одеяние издревле считалось обычным атрибутом аскетов-отшельников, «божьих людей», а также мистиков на Ближнем Востоке.
Однако сказать точно о происхождении данного термина сложно. Некоторые связывают его с греческим словом «София» — «мудрость». Так или иначе, название укоренилось и стало общеизвестным. Нужно сказать, что слово «тасаввуф», «суфизм» в Коране не упоминается.
Но необходимо понимать тот важный момент, что для истинных суфиев пророк Мухаммад (благословит его Аллах и приветствует) является образцом поведения. Посланник проводил время в молитвах и постах, никогда не жил в роскоши и полагался только на Аллаха. Разумеется, этот аскетический путь видели сподвижники, передавая этот образ жизни из поколения в поколения. Так начала формироваться традиция.
Некоторые ученые называют причинами возникновения суфизма социально-политические неурядицы первых двух веков существования общины, и общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями.
Я с большим уважением отношусь к подобным изысканиям, но все же, считаю, что побуждающие импульсы существовали на протяжении всей истории ислама.
Нужно понимать, что сам по себе ислам идеально охватывает все стороны жизни мусульманина, по сути, являясь как религиозной, так и политической и социальной системой мировоззрения.
И в нашем мире всегда будут появляться люди, которые захотят получение уникальных, мистических знаний, которые будут отрешены от мира материальных благ.
Собственно, в самой сути ислама мирское и материальное всегда противопоставляется внутреннему стремлению к совершенству. Здесь нужно рассмотреть несколько важных понятий.
Что такое нафс и рух
Такое понятие, как «нафс», трактуется исламской доктриной совершенно определенно. Нафс — животная душа человека, толкающую на совершение плотских деяний, грешных поступков. Нафс — это слепое следование прихотям тела, животным инстинктам.
Нафс — это как бы обиталище шайтана внутри человека. Стяжательство, высокомерие, надменность, любовь к плотским утехам — все это нафс. Требования нашего тщеславия и тщедушия. По сути, нафс — это желание поклоняться самому себе.
Вот пример хадиса о нафсе, который оставил после себя пророк Мухаммад (мир ему и благослование Всевышнего): «Сильный человек — это не тот, который одержал победу над людьми, но тот, что обуздал свой нафс, пребывая в гневе».
На самом деле, приведенное понятие темной части души довольно примитивно, однако, отражает суть исламского взгляда на вещи. Вот пример ещё одно хадиса о нафсе: «Поистине, настоящий муджахид — это тот, кто сражается со своим нафсом».
Однако есть и другая часть души — рух. Коран говорит об этом: «Они спрашивают тебя о духе (рухе). Скажи: «Дух (рух) от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного». (сура «Перенес ночью», 85)
Рух — это то, что создано по прямой команде Аллаха, Велик Он и Славен, в отличие от обычных вещей, которые возникают в том порядке, который им предопределен Аллахом. Так говорит традиция.
Человек, возможно, никогда не сможет понять эту часть своей души. Все комментаторы данного аята сходятся на том, что знание о рухе (его сущности) не принесет людям большой пользы. Этот аят был ниспослан в ответ на вопрос иудеев, заданный Пророку Мухаммаду: «Что такое душа?»
Рух противостоит нафсу. Да, у человека нет возможности определить, что такое рух. Однако, мы знаем, что случаются события самопожертвования. Мы знаем, что люди могут спасать жизни других людей ценой своей собственной. Все эти сокрытые в душе сокровища и есть рух. Так или иначе, способность отдавать «последнюю рубашку», жизнь за любимых и жертвовать собой за людей — проявление рух.
Наблюдая кризис религии, суфии стремились к совершенству мира. Они начинали с себя, подавляя все плотское и стремясь укрепить рух, светлую сторону души путем подавления нафса.
Именно для этой внутренней борьбы дервиши уходили в странствия и отшельничество, стараясь найти внутреннюю тишину и отрешенность от мирской суеты и материального мира.
Традиция ислама говорит о том, что суть Бога навсегда останется непостижимой для человеческого разума. Исламский богослов Абу Нуайм аль-Асбахани передал в книге «Хильят аль-Авлия» стихи имама Зун-Нуна аль-Мисри:
Господь Всевышний, нет ничего, охватывающего Его,А Он охватывает нас во всём, наблюдая!Ни «где», ни «куда», ни «как» не постигают Его,И не ограничивают его размером и пределом.
И как же Его может охватить грань, в то время как его не видит глаза,И нет Ему подобного ни одного?Или, как же Он постигается воображением без уподобления?Истинно, Он превыше от подобия и потомства. Именно об этом говорит одна из самых красивых сур священного Корана — «Искренность»:
Он — Аллах — Единый, Аллах — Самодостаточный; Он не родил и не был рождён, и нет никого равного Ему.
Мир непознаваем и люди не могут знать ничего достоверного о действительной сущности вещей. Однако, сталкиваясь с подобным агностицизмом древние мистики востока не сдались. Они поняли, что задача трансцендентального практического опыта не решаема с помощью разума. Но кто сказал, что такие задачи должен решать разум? Известный исламский поэт и ученый 11 века Джалаладдин Руми писал:
Существует город, где ты найдешь всё что пожелаешь — привлекательных людей, удовольствия, всяческие украшения — всё, чего жаждет естество. Однако ты не сможешь найти там и одного мудреца. Этот город — человек. Будь там хоть сто тысяч достижений, но если нет главного — любящего сердца — то лучше бы этому городу лежать в руинах.
Практически все практики исламских мистиков сосредоточились на аспекте любви к Богу. Идеал совершенный человек, по мнению суфиев, это тот, кто победил своё эго (нафс) и достигший состояния высшего духовного самосовершенствования, просветления, после того как преодолел неверие.
Здесь следует пояснить, что приверженцы тасаввуфа не довольствовались преодолением неверия разумом и логическими доводами. Идя путем аскетизма и сосредоточения любви к Аллаху в своем сердце, они добивались всеобъемлющей вспышки озарения, внутреннего света, который не оставляет больше никаких сомнений.
Краткая история суфиев
Постепенно, по мере формирования традиции, начали развиваться различные школы и направления в суфизме, которые именуются словом «тарикат». По своей сути, тарикат это даже не школа, а метод духовного возвышения и мистического познания Истины, поиск той самой вспышки внутреннего света, о которой мы говорили выше.
В своей массе, на ранних этапах развития традиции к суфийским шейхам не приходило множество образованных людей. Тасаввуф начинал свое развитие скорее как «народное богословие», оперировавшее достаточно понятными терминами.
Учение рассматривали как путь, проходя который адепт очищается от «мирской скверны» и сближается с Аллахом.
По мнению мистиков, не было никакого смысла в культе учености, если нет внутреннего озарения и состояния даже не абсолютной веры, а, скорее, абсолютного доверия к Богу. Акцент делался на искренность и бескорыстие.
В связи с этим, как и в других мистических учениях, суфии стали разрабатывать способы внутреннего самосозерцания и самоконтроля.
В XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества. С другой стороны, это провоцирует сопротивление многих суннитских богословов, которые почувствовали соперничество и угрозу со стороны суфийских учителей.
Как уже было сказано, тасаввуф очень быстро захватывал умы народных масс в среде мелких торговцев, ремесленников и караванщиков.
Ведь не нужно быть абсолютно грамотным, что бы восхищаться звездным небом, закатом и восходом в пустыне, радоваться зелени растительности в оазисах? Ведь все это — восхищение творением.
И в своих практиках, во многом, суфии достигали состояния бесконечной любви к Творцу через созерцание творения, окружающего мира и самосовершенствование. Это было, с одной стороны, достаточно сложно. Но для этих практик не нужно было изучать тысячи книг, посвятив себя полностью и целиком книжному знанию.
Абу Хамиду Аль-Газали, исламский богослов суннитского толка, правовед и философ 11-го века внес, вне всякого сомнения, огромный вклад в примирение и интеграцию суфийских идей с классическим суннитским богословием.
Польза тасаввуфа, по мнению аль-Газали, это направленность его учения на нравственное совершенствования человека. Но Газали отвергал притязания суфиев на онтологическое единение с Богом и признавал «единение» лишь как символ постижения божества высшей познавательной силой.
И вот здесь, по моему мнению, он был прав. Дело в том, что Газали жил в очень непростое время. Сам богослов имел прекрасное образование, начал постигать исламские науки еще в детском возрасте и был, вне всякого сомнения, величайшим ученым своего времени.
Его приглашают в Багдад, Газали преподает исламское право (фикх) в самом престижном медресе, жизнь и карьера складываются как нельзя лучше. И вдруг… В 1095 году аль-Газали под предлогом совершения паломничества вместе с семьёй покидает Багдад. Сам аль-Газали объясняет свой поступок следующим образом:
Затем, понаблюдав за собой со стороны, я нашёл своё положение опасным для меня, и что я очень привязался ко всему тому, что приобрёл из благ земной жизни, и всему тому, что окружало меня. Затем я, проследив за своими делами, заметил, что лучшее, чем я могу быть занят, — это преподавание и обучение.
Но это были науки, не приносящие пользы на том свете и не столь важные для земной тленной жизни. Я вспомнил о своём намерении обучать, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и почёта.
Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего положения. И поэтому я решил выехать из Багдада, поскольку мысли о моём положении не давали мне покоя, но моей душе (нафсу) это отнюдь не понравилось, и она стала мне противиться.
И, таким образом, я стал колебаться между своей необузданной страстью и эгоизмом и призывами того света до тех пор, пока дело не перешло от выбора к необходимости…
Почувствовав, что нафс может победить рух, ученый 11 лет проводит в отшельничестве. И здесь мы видим, как ученый богослов становится на путь ученого-дервиша.
Но уже в его век различные шейхи тарикатов начинают требовать от своих учеников абсолютного подчинения. С одной стороны, это можно объяснить тем, что в традиции суфиев учитель является для ученика проводником в пустыне непознанного, которому следует безоговорочно доверять. С другой стороны, такое положение дел начало давать определенные сбои, открывая двери для тщеславия у самих шейхов.
В тарикатах появилась своя иерархия. Возник своеобразный культ святых, с чем совершенно были несогласны суннитские богословы, так как ислам отвергает любое предание Богу сотоварищей, посредников или «спецпредставителей», как уже было заявлено в начале статьи.
Появился культ «чудес», связанных с деятельностью шейхов тарикатов, в результате которых нарушались законы мироздания, физики и, иногда, совершенно неумолимой логики.
Появились легенды о возможностях шейхов летать, ходить по воде, преодолевать огромные расстояния за несколько секунд.
Из-за этих веяний возникла чудовищная вульгаризация суфизма, упрощение и, по сути, профанация его теории и практики.
Это вызывало законное осуждение как со стороны суфийских авторитетов, так и со стороны ортодоксальных суннитов, критиковавших суфизм за практику «недопустимых новшеств» и извращение положений шариата.
К сожалению, из-за всей этой волшебной мишуры сокрытое в сердце сокровище суфизма, которым является внутреннее перерождение человека, его способность принимать мир таким, какой он есть и прекращение всех внутренних конфликтов — все это уходило на второй план.
Но, разумеется, этот кризис не смог прервать настоящей традиции. Просто тасаввуф стал «путем не для всех».
Новая школа
На сегодняшний день ситуация стала еще более «гротескной». Начатый некогда «культ чудес» выродился в достаточно странные формы, от участия ложных суфиев в фестивальных балаганах типа «битвы экстрасенсов», до не менее смешных «академиков всех мистических академий» и мошенников, которые утверждают, что нет никакой необходимости быть мусульманином, что бы стать суфием.
Мошенники проводят «семинары и суфийские практики», пишут книги, успешно осуществляя отъем денег у населения. Весь этот порочный балаган весьма неплохо интегрировался в движение «нью-эйдж».
С другой стороны, соблюдающие все предписания ислама мусульмане теперь могут изучать труды величайших суфийских ученых, поступать в медресе, изучать арабский язык и обращаться к суфийским шейхам.
Так обстоит, например, дело на Кавказе, где суфийские тарикаты укоренились весьма хорошо и на сегодняшний день являются очень серьезным фактором сдерживания радикального исламизма.
Но все же, главное то, что тасаввуф сумел преодолеть кризис и продолжает заставлять людей задавать себе самим правильные вопросы о пространстве собственной души. Ведь и сейчас находятся люди, которые отрекаются от суеты, уходя, подобно имаму аль-Газали, в длительное паломничества через тайную тропу, через меридианы мира собственного сердца.
Загрузка...
