Архивы категории: Вагаз

В исламе знания делятся не на шариатские и светские, а на полезные и бесполезные

Хватит глотать пыль!»

Есть одна замечательная книга, которая называется «Почему отстали мусульмане и продвинулись другие?». Написал её известный в исламском мире писатель и мыслитель Амир Шакиб Арслан. В своей небольшой работе он приводит основные причины падения цивилизации исламской общины, коротко и чётко разъясняя все её главные проблемы на конкретных примерах. Одной из таких проблем, приведённых им, стали недостаточные знания, в частности понижение уровня роли науки в исламском обществе.

В исламе знания делятся не на шариатские и светские, как многие полагают, а на полезные и бесполезные. К примеру, математика, физика, химия, медицина – всё это науки, которыми мусульмане занимались испокон веков. Более того, изобретения, открытия и исследования учёных-мусульман легли в основу многих фундаментальных научных дисциплин.

Исламская цивилизация всегда была известна побуждением к изучению наук и приобретению знаний. Что говорить – первое слово Корана, которое услышал человек, было «Читай!». В средние века мусульманские учёные и мыслители были известны на весь мир как лучшие врачи, физики, математики, химики, картографы. Мусульманами было сделано неисчислимое количество открытий, ставших неизменной частью современной науки. В те времена мотором, двигающим мир вперёд, были именно мусульмане.

Однако со времён Аль-Хорезми, Авиценны, Ибн Байтара и других великих учёных прошло много времени, и исламский мир перестал давать обществу таких выдающихся исследователей. По крайней мере, за последнее время исламский мир не увидел единственных в своём роде учёных, вышедших из мусульманской среды. Это печальный факт, но не признавать его невозможно. Низкий уровень образования и науки привёл мусульман к регрессу и зависимости от западного общества. На сегодняшний день ни одна арабская страна, которая раньше была частью великого Халифата, практически ничего не производит. Речь, естественно, идёт о крупном производстве. Исламский мир не создаёт новых автомобилей, самолётов, телефонов или планшетов. Всё это делают другие. Российские мусульмане, как часть исламского мира, хоть и оторванные от его очагов, к великому сожалению, не стали исключением.

Как вернуть былую славу?    Проблема эта, конечно, глобальная. Вклад в её решение мы можем внести лишь локальный. Но, как гласит известное шариатское правило, если невозможно исполнить обязательное полностью, это не означает, что его следует полностью оставлять.

Во-первых, мусульманам нужно бороться против идеи, сидящей в голове многих из них, особенно молодёжи, что есть науки исламские и есть науки светские, которые не имеют отношения к исламу. Это будет началом решения проблемы с самых низов. Осознание того, что все полезные науки являются исламскими и их изучение поощряется исламом, станет первым позитивным сдвигом.

Во-вторых, молодёжи следует уделить большое внимание образованию и прилагать все возможные усилия для создания образовательных центров и продвижения научных проектов. Создание учебных комплексов, научных институтов и университетов усилит общество, сделает его современным и шагающим в ногу со временем.

В-третьих, было бы крайне полезно открывать научные институты и высшие учебные заведения, в которых бы совмещались все виды образования, как шариатское (связанное с вероубеждением, исламским правом, историей, этикой), так и общее, относящееся к гуманитарным и точным наукам. К примеру, экономический факультет можно было бы совместить с углубленным изучением финансовых отношений согласно шариату, которые становятся всё актуальнее как в мире, так и в стране.  Нечто подобное уже есть в Дагестане. Это Дагестанский гуманитарный институт (бывший ИТиМО). Даже если до идеала этому институту ещё далеко, и он не лишён множества проблем и недостатков, однако сама идея вуза является очень своевременной. А образцовым примером подобных учебных заведений были турецкие колледжи, из которых вышло множество специалистов самых разных сфер.

В-четвёртых, необходимо перенимать опыт западных учебных заведений. Так же как когда-то Запад позаимствовал науку у мусульман. Прошли те времена, когда европейцы восхищались восточной культурой и уровнем их жизни. Теперь всё наоборот – они лидеры гонки, а исламский мир глотает пыль позади них. Гордость нужно будет спрятать подальше и пойти учиться науке к тем, кто ею сегодня владеет.

Если каждый мусульманин постарается сделать всё от него зависящее для реализации этих чётырех пунктов, то рано или поздно, хотя бы на региональном уровне, обязательно будет восстановлен научный потенциал мусульманской молодёжи, способный вершить великие дела. Я убеждён в том, что это достижимо. Но пока мусульманам остаётся наблюдать за своим положением, когда они практически во всём зависимы от других и беспомощны, в первую очередь, в своих же глазах.

А если кто-то с чем-то не согласен, пусть ознакомится со следующими текстами шариата…   «Скажи: “Разве равны друг другу те, которые знают, и те, которые не знают?”» («Толпы», аят 9). «Читай…» – именно этим словом началось ниспослание Священного Корана. «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» («Ночной перенос», аят 36). «У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь предположениям, хотя предположения не могут заменить истину» («Звезда», аят 28). «Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» («Муравьи», аят 64).

«Человек, который считает, что больше не нуждается в получении знания, заслуживает того, чтобы ему выражали соболезнования» (имам Абу Ханифа). «Тот, кто совершает дела, не обладая знанием, приносит больше вреда, чем пользы» (Умар ибн Абдульазиз).

Сегодня нам действительно можно выражать соболезнования. И вреда своими действиями мы зачастую приносим больше, чем пользы. Да исправит нас Аллах.      Автор — Умар Бутаев.            Источник chernovik.net

 

«Сотрудник вестника «Азбука Корана», религиовед, преподаватель РИУ ЦДУМ России Тимур хазрат Имаев

Джихад с нафсом

Всевышний Аллах внушил Пророку Мусе (мир ему): «Муса, если ты хочешь, чтобы Я стал к тебе ближе, чем твои слова к твоему языку, чем шёпот твоего сердца к твоему сердцу, чем твоя душа к телу, чем свет твоего зрения к твоим глазам, чем твой слух к твоим ушам, – как можно больше молись за Мухаммада». Всевышний сказал (смысл): «И пусть душа посмотрит, что она приготовила на за­втрашний день» (Коран, 59:18), т. е. что она сделала для Судного дня.

Знайте, что нафс, призывающий творить зло, ещё больший враг нам, чем сатана. Дьявол побеждает нас посредством желаний нафса, так пусть наш нафс не обманет нас долгосрочными и пустыми надеждами и тщеславием, потому что нафс обладает такими чертами, как равнодушие, вялость, стремление к на­слаждениям и лень, он призывает к злу, и всё в нём обман. И если мы последуем за ним, станем ис­полнять его приказы, то пропадём, если перестанем контролировать его, то погибнем, если не сможем противостоять ему и последуем за его похотью, то он уведёт нас в ад.

Рассказывают, что однажды Малик ибн Динар, идя по рынку Басры, увидел инжир и захотел его. Он снял обувь и сказал торговцу: «Дай мне инжира». Торговец посмотрел на башмак и ска­зал: «Это ничего не стоит». Малик пошёл дальше. Кто-то спросил тор­говца: «Ты разве не знаешь, кто это?» Он ответил: «Нет», и ему сказали: «Это Малик ибн Динар». Торговец во­друзил блюдо на голову своего слуги и сказал: «Если он примет это от тебя, то ты свободен». Слуга последовал за Малик ибн Динаром и сказал ему: «Прими это от меня!» Тот отказался, тогда слуга сказал: «Прими – в этом моё освобождение!» Малик ибн Динар ответил: «Если в нём твоё освобожде­ние, то в нём же моё наказание». Слуга продолжал настаивать, но Малик ибн Динар сказал: «Я поклялся не прода­вать веру за инжир. И я не буду есть инжир до самого Судного дня». Рассказывают, что когда Малик ибн Динар заболел той болезнью, от которой умер впоследствии, ему захотелось мёда и простокваши, чтобы обмакивать тёплый хлеб. Слуга пошёл и принёс ему то, что он хотел. Малик ибн Динар взял принесённое, рассматривал некоторое время, потом сказал: «О, душа! Ты тер­пела тридцать лет, и тебе осталось жить всего лишь час!» Он отбросил мёд и простоквашу, продолжал терпеть и умер.

Так поступали пророки (наби), прибли­жённые к Аллаху (вали), праведники (садык), любящие Его (ашик) и аскеты (захид).

Он никогда не обратится к добру, он основа всех бед, источник по­зора, прибежище сатаны и обитель зла, которые известны лишь его Создателю, – и это всё наш нафс.«Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ве­дает о том, что вы совершаете» (смысл) (Коран, 5:8) – здесь имеется в виду и хорошее, и плохое. И если раб поразмышляет о том, что из своей жизни он отдал для преуспевания в последней жизни, то это размышление будет очищением его сердца. Вот как сказал Пророк (мир ему и благословение): «Раз­мышление в течение одного часа лучше, чем поклонение в течение одного года». Так написано в тафсире Абу аль-Лайса ас-Самарканди.

Разумный должен покаяться в совершённых им грехах и думать о том, что может спасти его и приблизить к успеху в его последней обители. Он не должен питать долгосрочных надежд, а должен ускорить своё покаяние, вспоминать Всевышнего Аллаха, отказать­ся от запрещённого, проявлять терпение и не следовать желаниям нафса. Потому что нафс – идол, и тот, кто поклоняется нафсу, поклоняется идолу, а искренне поклоняю­щийся Аллаху победит свой нафс.

Сулейман ибн Дауд сказал: «Одержавший победу над своим нафсом лучше того, кто покорил целый город».

Али ибн Абу Талиб сказал: «Я со своим нафсом – как пастух со своим стадом: если он собирает его с одной стороны, то оно разбредается с другой. Того, кто умертвил свой нафс, завернут в саван милости и погребут на земле достоинства, а того, кто убьёт своё сердце, завернут в саван проклятия и погребут на земле наказания».

Абу Бакр ас-Сиддик сказал: «Я не наедался с тех пор, как стал мусульманином, чтобы вкусить сладость поклонения моему Господу, и не утолял жажду с тех пор, как стал мусульманином, стремясь встретиться с моим Господом. Потому что чем больше еды, тем меньше поклонения, т. к. если человек много ест, то его тело тяжелеет, его глаза берут над ним верх, части его тела ослабеют. А если он будет вести джихад со всем, кроме сна, то он будет как труп». Так написано в книге «Минхадж аль-абидин». Передают, что Лукман Мудрый сказал своему сыну: «Не излишествуй во сне и еде, потому что тот, кто злоупотребляет ими, в Судный день приходит без благих дел». Так пишется в книге «Мунйа аль-фата» (Мунйатуль-Мухди).

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не убивайте свои сердца большим количеством еды и питья, потому что сердце, как растение, погибает, если его поливать слишком обильно».

Яхья ибн Муаз ар-Рази сказал: «Борись со своим нафсом при помощи поклонения и самовоспитания. Самовоспитание и упражнение духа состоят в отказе от сна, немногословности, терпении по отношению к людям, даже когда они наносят тебе вред, и в умеренности в еде. От малого количества сна очищаются мысли, немногословность спасает от бед, терпеливое отношение к людям помогает достичь высшего положения, умеренность в еде убивает желания, потому что большое количество еды ожесточает сердце и лишает его света. Свет мудрости – голод, а сытость отдаляет от Аллаха». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Освещайте свои сердца голодом и боритесь со своим нафсом при помощи голода и жажды. И долго стучите в двери Рая голоданием, потому что награда за это подобна награде за джихад во имя Аллаха. И ничего Аллах не вознаграждает больше, чем голод и жажду, и не войдёт в царствие небесное тот, кто наполнял свой живот, и такой человек не познает сладости поклонения».

Один благочестивый человек сравнил желудок с котлом под сердцем, в котором кипит вода, а пар от него достигает сердца, и его обилие делает сердце мутным. Обилие еды ведёт к ослаблению понимания и уменьшению знания, потому что чревоугодие вредит пониманию.

Поистине самые близкие к Всевышнему Аллаху люди в Судный день – это те, кто больше всех испытывал голод и жажду. И самое губительное для сынов Адама – это желания живота, из-за которого Адам и Хава были изгнаны из обители покоя в дом унижения и нужды, ведь их Господь запретил им есть с того дерева, но их желание взяло над ними верх, и они вкусили с него, и открылись им их срамные места. Истинно живот – источник всех желаний.

У Пророка (мир ему и благословение) есть такие слова: «Наилучший джихад – это борьба со своим нафсом». И сподвижники, возвращаясь с джихада против неверных, говорили: «Мы вернулись с малого джихада на большой». Они называли борьбу со своим нафсом и дьяволом большим джихадом, потому что борьба с ними происходит всё время, а джихад с неверными – время от времени. И первый джихад назвали большим потому, что воин видит врага, но не видит дьявола, и джихад против видимого врага легче, чем против невидимого, и потому, что у дьявола есть помощник внутри тебя – это твой нафс, а у неверного нет помощника внутри тебя. Убив неверного, ты одержива­ешь победу, а если неверный убьёт тебя, то ты становишься шахидом и получаешь Рай; но ты не можешь убить дьявола, а если он погубит тебя, то тебя постигнет на­казание Милостивого. Тот, кто на войне теряет коня, попадёт в руки неверных, а лишившегося веры постигнет гнев Всемогущего. Да защитит нас Аллах от этого! И руки попавшего в плен к неверным не привязывают к шее, и ноги его не связывают, его не мучают голодом и не оставляют голым. А лицо того, кого постиг гнев Всемогу­щего, чернеет, руки его приковывают цепями к шее, его кормят огнём, поят огнём и одевают в огонь.

Что касается самоконтроля, то Всевышний Аллах приказал нам это, сказав (смысл): «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха! И пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (Коран, 59:18). Этот аят содержит указание на проверку уже совершённых дел, поэтому Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Проверяйте себя, прежде чем вас станут проверять другие, взвешивайте свои дела до того, как их станут взвешивать другие».

Передают от Яхьи ибн Закарийи (мир ему), что ему показался сатана, а на нём крюки. Яхья спросил его: «Что это?» Он ответил: «Желания, с помощью которых я ловлю сынов Адама». Яхья спросил: «Есть ли среди это­го что-то и для меня?» Он ответил: «Нет, кроме того случая, когда однаж­ды ночью ты наелся и мы отяжелили тебя и не дали совершить молитву». Яхья сказал: «Неудивительно, что по­сле этого я никогда больше не наедал­ся». Сатана сказал: «Неудивительно, что я никому не даю никаких советов». Если так было с тем, кто наелся только однажды ночью, то что будет с тем, кто не голодал ни одной ночи, а потом стремится к поклонению?» Рассказывают о Яхье ибн Закарийе (мир ему), что он однажды вдоволь поел грубого хлеба и в ту ночь проспал поклонение. Тогда Всевышний Аллах внушил ему: «Яхья! Неужели ты нашёл дом лучший, чем Мой Дом? Или нашёл соседство лучшее, чем соседство со Мной? Кля­нусь Своим Величием и Могуществом, если ты посмотришь на высшие ступе­ни Рая и посмотришь на ад, то будешь плакать гноем вместо слёз и наденешь железо вместо дерюги». Разумный должен подавлять желания нафса при помощи голода, потому что голод – это победа над врагом Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поис­тине сатана двигается внутри человека подобно крови по жилам, так сужайте его пути с помощью голода». Один мудрец сказал: «Тот, над кем одержал верх нафс, станет его пленни­ком в привязанности к его желаниям, узником в темнице ошибок, и нафс не будет давать его сердцу совершать благо». Орошающий части своего тела желаниями растит в своём сердце де­рево сожаления.

И поистине Всевышний Аллах со­творил три вида созданий: ангелов, наделив их разумом, но не дав им желаний; животных, наделив их жела­ниями, но не дав им разум; и людей, наделив их разумом и желаниями. И тот, в ком желание берёт верх над разумом, становится хуже, чем жи­вотное, а тот, у кого разум победил желание, – лучше ангелов. Желание превращает правителей в рабов, а стойкость превращает рабов в правителей. Неужели ты не знаешь историю Йусуфа и Зулейхи? Йусуф стал править Египтом благо­даря своей стойкости и терпению, а Зулейха стала униженной и презренной, бедной, старой и слепой из-за своего желания, потому что не смогла противостоять своей любви к Йусуфу. Рассказывают, что Абу аль-Хасан ар-Рази спустя два года после смерти своего отца увидел его во сне. Тот был в одежде из жидкой смолы, и сын спросил: «Отец мой, почему ты выгля­дишь как обитатели ада?» Тот ответил: «Сын мой, мой нафс потянул меня в ад, так остерегайся козней твоего нафса!»

Маймун ибн Михран сказал: «Раб не будет одним из богобоязненных, пока не станет кон­тролировать и отчитывать себя строже, чем это делают два компаньона по отношению друг к другу». А два компаньона проверяют друг друга по завершении дела. Айша (да будет доволен ею Аллах) поведала, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал ей перед смертью: «Нет никого из людей, кого бы я любил больше, чем Умара». Потом спросил её: «Как я сказал?» Она повторил ему его слова. Тогда он сказал: «Нет никого дороже для меня, чем Умар». Посмотрите, как, сказав что-то, он заново пересмотрел свои слова и заменил их другими. Об Ибн Саламе рассказывают, что однажды, когда он нёс связку дров, его спросили: «О, Абу Юсуф! В твоём доме и среди твоих слуг есть то, что освобождает тебя от этого!» И он ответил: «Я захотел испытать свой нафс – откажется ли он?» Аль-Хасан сказал о словах Всевышнего (смысл):«Клянусь душой попрекающей!» (Ко­ран, 75:2) следующее: «Верующий всё время упрекает себя и свой нафс и спрашивает: «Что я хотел этим своим словом? Что я хотел этой своей едой? Что я хотел этим своим питьём?» А грешник идёт вперёд и ни в чём не упрекает свой нафс». Малик ибн Динар сказал: «Да смилостивится Аллах над рабом, говорящим своему нафсу: «Разве ты не такой? Разве ты не сделал то-то?» А потом упрекает его и после этого обуздывает его и принуждает следовать Книге Всевышнего. Так человек управляет своим нафсом».

Маймун ибн Михран сказал: «Богобоязненный более суров к себе и своему нафсу, чем жестокий правитель или скупой компаньон». Ибрахим ат-Тайми сказал: «Я пред­ставил себя в Раю вкушающим его плоды, пьющим из его рек и обнимающим тамошних дев. Потом представил себя в аду – как я ем колючки, пью гной и страдаю под тяжестью оков. И я спросил свой нафс: «О, нафс! Чего ты хочешь?» Он ответил: «Я хочу вернуться в земную жизнь, чтобы совершать благие дела». Тогда я сказал: «Твоё желание исполнено – действуй».

Малик ибн Динар сказал: «Я слышал, как однажды аль-Хаджадж, читая проповедь, сказал: «Да смилостивится Аллах над человеком, который отчитывал свой нафс до того, как его станут отчитывать другие. Да смилостивится Аллах над тем, кто взял свои дела в узду и изучал, что же он хочет каждым из них. Да смилостивится Аллах над тем, кто смотрит на свои весы. Да смилостивится Аллах над тем, кто смотрит на свою меру». И он про­должал повторять это, пока я не заплакал».

Друг аль-Ахнафа ибн Кайса рассказал: «Я был с ним (аль-Ахнафом) в близких отношениях, и большую часть его ночной молитвы составляло обращение к Аллаху с мольбой. Он приближался к лампе, клал свой палец вовнутрь и говорил: «О, Хунайф! Зачем ты сегодня сделал то-то? Зачем ты так поступил сегодня?»»

Вот так, дорогие братья, вели джихад со своим нафсом пророки, авлия, сподвижники и приближённые к Аллаху Его любимцы. Пусть Аллах поможет нам. Амин.

Хатам аль-Асам сказал: «Мой нафс – моя застава, моё знание – моё оружие, мой грех – мой промах, дьявол – мой враг, а сам я – вероломный предатель». Рассказывают, что один учёный муж сказал: «Джихад делится на три вида. Джихад с неверными – это явный джихад, как в словах Всевышнего (смысл): «Сражаются на пути Аллаха» (Коран, 5:54). Джихад со сторонниками лжи при помощи знаний и убеждения, как в словах Всевышнего (смысл): «И веди спор с ними наилучшим образом» (Коран, 16:125). И джихад с нафсом, призывающим ко злу, как в словах Всевышнего : «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» (Коран, 29:69)».

В одном хадисе рассказывается, что однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришёл человек и сказал: «О, Посланник Аллаха! Дай мне наставление!» Тот спросил: «Ты просишь наставления?» Он сказал: «Да». Тогда Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Намереваясь сделать что-то, подумай о последствиях: если в них есть благо, то делай это, а если нет, то откажись от этого».

А в другом хадисе сказано: «У разумного должно быть четыре часа: один из них он должен уделить для самоконтроля».

Всевышний Аллах сказал (смысл): «О, верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе; быть может, вы преуспеете» (Коран, 24:31). А покаяние – это размышление над своими делами после их совершения и рас­каяние в них.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Воистину я прошу прощения у Всевышнего Аллаха по сто раз в день».

И Всевышний Аллах сказал (смысл): «Воистину если богобоязненных людей коснётся наваждение от дьявола, то они поминают назидание и прозревают» (Коран, 7:201).

И передают, что Умар, когда наступала ночь, даже бил себя плетью по ногам, вопрошая: «Что ты сделал сегодня?»

Аль-Хасан сказал: «Верующий человек постоянно следит за своим нафсом и проверяет его. Воистину Суд над теми, кто отчитывался перед собой в земной жизни, будет лёгким, но тяжким будет Суд над теми, кто и не помышлял об этом и ко всему относился легко». Потом он, объясняя значение самоконтроля, сказал: «Иногда верующий видит то, что нравится ему, и говорит: «Клянусь Аллахом, это мне нравится, и я нуждаюсь в этом! Но, увы, между нами есть препятствие». Это и есть самоконтроль перед совер­шением чего-либо. Потом он обращается к себе и говорит: «Что я хотел этим? Клянусь Аллахом, это не причина! Клянусь Аллахом, если на то будет воля Аллаха, я никогда больше так не сделаю!»

Исламский информационный портал http://islam.ru/

Пути искушения шайтана

Уважаемый джамаат! Наша сегодняшняя тема это раскрытие путей искушения Шайтана. Мы много говорим о нем, и о его искушениях, наущениях, поэтому сегодня постараемся раскрыть пути его васваса. Аллаху Тааля  в Священном Коране говорит: «Воистину козни сатаны слабы ».
Также мы знаем, что козни сатаны уходят при упоминании Аллаха, но через какие пути он ходит к нам? Если бы не наш нафс и пороки сердца, шайтан никогда бы не смог повлиять на нас. А как же упоминания Аллаха могут напугать шайтана?
Посланник Аллаха  (с.а.в.) сказал: Поистине шайтан боится тебя о Умар! Шайтан не только не будет играть с вами и наущевать вам, он так же будет боятся вас. Пророк (с.а.в.) сказал: «О Ибну Хатаб!  Ты никогда не встретишь шайтана идущего по твоему пути кроме как он пойдёт другой дорогой».
Говорят, когда великий имам Ахмад ибн Ханбаль (р.а.) был при смерти рядом находящиеся люди произносили «Ля иляха илля Ллах». Когда кто либо из нас присутствует около больного находящегося при смерти является сунной повторять Ля иляха илля Ллах так чтобы он слышал, но не нужно приказывать ему, потому что печаль и тягость смерти порой затрудняют понимать речь, которую он слышит.  Просто нужно говорить их вслух и если он произнесёт их, то необходимо сохранять молчание и думать, что это его последние слова, но если он вновь скажет что-то другое, то вновь нужно начать говорить  «Ляя иляха илля Ллах».
Так вот, люди, которые были рядом с Имамом Ахмадом (р.а.) они говорили «Ляя иляха илля Ллах», а он говорил «нет ещё после», находившееся рядом его ученики удивились. Потом спустя некоторое время он очнулся и спросил: «Говорил ли я что-нибудь?» Они сказали ему, что он говорил «нет ещё после», он сказал я не говорил с вами шайтан явился во мне, да убережёт нас Аллах от этого.
Шайтан сказал мне, когда я был во сне ушёл ты от меня о ибн Ханбал, а я сказал «нет после». Невозможно быть в безопасности от этого обмана, все мы должны просить Аллаха, чтоб Он помог нам произнести эти прекрасные слова перед смертью. Поэтому мы нуждаемся в знаниях о путях шайтана. Во первых надо знать, как просить защиты от шайтана. Как нам познать свой нафс, потому что шайтан не сможет на нас повлиять, как только посредством нафса. Насколько есть большие недостатки в человеке, настолько и шайтан может проникнуть в него. И насколько человек очищается духовно, настолько шайтан отдаляется от него. Однако шайтан не теряет надежды пытается хитрить до тех пор, пока душа человека находится в теле человека. Знающие упомянули 7 путей откуда прони-кает шайтан в человека. Если рассмотреть более подробно то из этих 7 может образоваться 70 путей и 700 и 7000 или 700000 нет им конца шайтан не устаёт.
1) Первый путь — отвлечение нас от деяний. Мы решили совершить какой-либо хороший поступок, а шайтан отвлекает. Допустим прозвучал утренний азан надо совершить намаз, шайтан тут как тут, ты устал поспи Аллах прощает грехи и.т.д. Мы должны встретить нафс такими словами как, я встречу Аллаха будет ли Он доволен мной? Это обращение к кому к шайтану? Нет, он не нуждается в обращении, он изгоняется словами Аузу билляхи минашайтони ражим, а обращение это должно быть к нашему эго т.е. нафсу. Наущения шайтана попадают в сердце затем влияют на нафс. Шайтан уходит при поминании Аллаха, до тех пор, пока не перестанем поминать его.
2) Второй путь — шайтан говорит сделай деяние хорошее, но не сейчас. Второй путь откладывание, чуть позже, завтра, послезавтра или на выходных, после каникул буду соблюдать намаз и т.д. Что касается Закята он говорит вот закончишь сделку потом выплатишь закят, когда дело касается ростовщичества то, и здесь он не дремлет он говорит вот у тебя осталось выйти на определённый уровень в бизнесе, ты свяжись с процентами, зато потом ты сможешь много помочь другим и.т.д. завтра и послезавтра откладывание есть второй путь шайтана. Каково же лечение шайтана? По отношению к шайтану это чтение Аузубиллях и поминание Аллаха, оно отводит шайтана, а по отношению к нафсу тут два вида лечения. Первое это поминание нафсу о смерти, а второе вспоминайте что у каждого дня есть свои поминания, если вы выполнили деяния сегодняшнего дня то, знайте что вас ждут деяния завтрашнего дня. Но если вы оставите деяния первого дня на второй то, выполняя во второй день деяния первого у вас всё равно останутся деяния второго дня. Может вы и приблизитесь к Аллаху благодаря второму дню, но другой опередит вас в своих деяниях так как он не оставил деяния первого дня. т.е. скажите Аузубиллях и скажите своему нафсу, есть смерть и я не буду откладывать сегодняшние деяния на завтра. И даже если вы сделайте всё так то, шайтан отстанет от вас конечно нет, он зайдет третьим путём.
3) Третий путь — это показуха! Шайтан говорит, выполни это деяние тебя люди увидят, будут узнавать, ты про себя скажешь это же показуха, нет скажет шайтан когда они тебя увидят будут больше уважать и следовать за тобой в благом. Однажды к Имаму Шаарани (к.с) подошёл один из учеников, который был продавцом и сказал: «О наш господин! Я слышал как вы рассказывали о тайной милостыне и я решил дать тайную милостыню покажите мне на нуждающихся я пойду ночью. Я не вижу твою тайную милостыню пригодной о брат! ответил шейх. Испытайте меня попросил ученик, а ты будешь проявлять терпение спросил шейх, да ответил ученик. На определённой улице есть семья из ахли Бейта они нуждающиеся, не говори об этом людям, неосведомлённый считает их богачами по причине их скромности. Да воздаст тебе Аллах, сказал ученик и ночью с кошельком золота он отправился к этой семье, открыл дверь и не дожидаясь пока его заметят оставил кошелёк и ушёл. На другой день пришёл Имам Шаграни (к.с) там же был и его ученик. Шейх молчал и ученик молчал, но в душе хотел сказать и сказал о наш шейх у меня радость для вас, хвала Аллаху в эти дни распространилась тайная милостыня, Имам Шарани (к.с) просто улыбнулся. Через некоторое время, когда стали уже говорить о других вещах. Ученик вновь обратился к шейху о наш господин до меня дошло что на определённой улице было уделено внимание тайной милостыне, имам Шарани (к.с) засмеялся, занимающийся торговлей желает подать тайную милостыню, не успокаивался ученик и шейх тогда сказал: я же тебе тогда сказал не хвастаться после тайной милостыни. Так он выдал себя. Это и есть третий путь показуха. Когда допустим люди идут на намаз, шайтан говорит ты их всех обгони и иди впереди, чтобы они застали тебя в мечети поклоняющимся похвалили тебя и ты возвысился, возгордился аузу билляхи мин залик. В чём ошибка, ошибка в том что нам не достаточно, что на нас смотрит сам Аллах, если бы у нас в сердце был Аллах мы бы не стали искать место для людей.
Четвёртый путь это то, что шайтан призывает быстро выполнять поклонения. Шайтан говорит быстрей завершай и человек быстро завершает молитву. Побуждает быстро делать чтобы в сердцах не было смиренности (хушу). Шайтан всегда торопит человека, давай быстрей хватит уже вон сколько уже Корана прочитал, но если прибегнуть к защите от шайтана и сказать аузубиЛлях то шайтан уйдёт. Обращаясь к своему нафсу, О нафс Аллах достаточен для этого поклонения, я нуждаюсь в довольстве Аллаха, смиренности, думать об Аллахе. Тому кто, читает намаз без смиренности, тот подобен тому ведёт царю красивую лошадь, но мёртвую. Какая польза от такого подарка.
Пятый путь — шайтан приходит к нам и говорит ма шаа Аллах какой ты. Шайтан пытался отвлечь вас, не получилось, призывал откладывать деяния не получилось, желал выявить показуху не получилось, торопил не получилось, и теперь он говорит кто есть ещё подобный тебе, и вообще посмотрите, как в последнее время люди проявляют высокомерие. Совершившему намаз говорит это что за вялый намаз, если кто-то даёт милостыню другой говорит: это что за милостыня? что-нибудь ценное дай. Он начинает жить как учитель для других благих деяний, высокомерие сжигает нравственные качества. Почему? Потому что в нём есть мрак. У любого хорошего дела есть начало, и кто нам дал этот (Ильхам) откровение или идею конечно же Аллах прочти Аузубиллях и шайтан уйдёт и лечи эту болезнь. Скажи о нафс постыдись свои деяния не стоит высоко возносить.
Шестой путь откуда к нам поступает шайтан очень глубокий, шайтан играет с нашей вероубеждённостью, он побуждает нас к следующему не утомляй свой нафс делаешь хорошие дела и лишаешь себя тех вещей, которыми ты желаешь насладиться. Ведь всё равно ты не знаешь какой будет конец, если твоя судьба счастливая то, не зависимо от того усердствуешь ты в поклонении или нет ты спасёшься до смерти и Аллах простит тебя. А если твоя судьба несчастная то, не принесёт тебе польза поклонения. На земле не осталось места где Иблис не совершил саджда, но это не принесло ему пользы, вот это очень мерзкое наущение шайтана. да убережёт нас Аллах от этого. Как ответить таким наущениям? прочитать Аузубиллях и шайтан уходит, как излечиться от влияния которое осталось в сердце, обратись к сердцу О сердце Аллах сотворил тебя и обязал тебя совершать поклонения, вы совершаете деяния правдивы прибегаете за помощью к Аллаху опасаетесь оставления этого и это ответ убедительный.
Седьмой путь через который заходит шайтан очень тонкий. Все пути мы перечислили, а седьмой путь более изощрённый. Возьмём например показуху, человек молиться в мечети и люди наблюдают за ним, он улучшает намаз старается быть смиренным и один из присутствующих удивляется насколько на него смотрят настолько он увеличивает смирение. После завершения намаза один из них подходит проявляя адаб и говорит: брат сделай мне дуа ты хороший человек совершаешь намаз и такая смиренность ма шаа Аллах, а он ещё отвечает я ещё желательный пост соблюдаю, это есть открытая показуха, но есть ещё более тонкий путь. Шайтан приходит с другой стороны показухи и начинает наущать будь искренен в поклонении Аллаху и Аллах сделает так чтобы люди узнали о твоих делах. Не нужно для людей что-то делать поклоняйся ради Аллаха и потом люди узнают с помощью Аллаха и это всё говорит шайтан. Сколько раз нафс нам об этом рассказывает. Иногда люди начинают считать, что это чистая искренность, я мол делаю ради Аллаха искренне, а Аллах заставит проявлять ко мне уважение, хвалить. Перед кем вы искренне, перед Аллахом, а как тогда искренность являющейся самой высокой степенью отношения с Аллахом. Обратиться средством для получения довольства людей. Вы начинаете думать буду искренен по отношению к Аллаху и Аллах даст обо мне людям. чтобы они меня хвалили и любили, это и есть тонкий путь откуда шайтан проникает к нам. Также шайтан приходит к нам и говорит совершай намаз, не оборачивайся на людей на их похвалу, будь искренен с Аллахом и прочитав два ракаата намаза проходя мимо зеркала смотрит на себя и говорит сам себе ма шаа Аллах лицо нуром засияло. Люди говорят вам твоё лицо нуром засияло ма шаа Аллах. И мы отвечаем АльхамдулиЛлях. Соврешай ночью намазы ради Аллаха и ин шаа Аллах тебя Аллах возвеличит вот вам тонкий путь, откуда шайтан заходит к нам. В этой стадии шайтан не говорит вам отложи, шайтан приходит здесь через более тонкий путь. Поэтому когда к нашим праведникам приходила мысль сделать что-то хорошее то они спешили выполнить их. После этого я думаю мы будем внимательны к этим путям шайтана. Да дарует нам Аллах праведность и убережёт от шайтана. Амин.

Как правильно делать Дуа

Уважаемый джамагат!  В сегодняшней проповеди мы расскажем, каким образом мы должны  взывать к   Всевышнему Аллаху и что должны просить у Него.
Всевышний Аллах в Священном Коране говорит: «Поистине для вас в Посланнике Аллаха есть прекрасный пример, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и для тех, кто поминает Аллаха многократно ».
В этом аяте Всевышний Аллах указывает верующим, что во всех случаях жизни верующие должны следовать Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) если они хотят, чтобы ихние деяния принялись и на это указывает аят из суры аль – Хашр: «Берите же то, что вам принес Посланник, и сторонитесь того, что он вам запретил.  Бойтесь Аллаха, Ведь Аллах суров в наказании».
Но если найдутся такие братья, которые говорят,  что это всего лишь сунна, а не фарз то есть не обязательно, то ответом для них послужит аят в суре ан — Наджм: «Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь внушаемое (ему) откровение». Эти аяты являются доказательством того, что высказывания Пророка, (да благословит его Аллах и приветствует) которые дошли до нас в достоверных хадисах, являются частью божественного откровения.
В передаче от Имама Ахмада (да помилует его Аллах) говорится,  когда Абдулла ибн Амр (да будет доволен им Аллах) записывал все, что слышал от Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) желая все запомнить, но курайшиты стали  отговаривать его от этого говоря ему: «Ты записываешь все, что слышишь от Посланника Аллаха», но ведь он всего лишь человек и говорит в гневе и Абдулла бин Амр (да будет доволен им Аллах) после этого перестал записывать. И однажды он рассказал об этом Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он сказал: «Записывай, клянусь Тем, В чьей длани душа моя, все слова выходящие из моих уст – истина». (Муснади Ахмад).
Всем нам известно, что человек, если покинул этот бренный мир с верой в единого Творца,  то его конечное местопребывание является раем,  даже если он совершил грехи и не раскаялся. Так же нам ясно, когда мы предстанем перед Всевышним Аллахом с иманом и будучи покаявшийся над своими грехами и если Всевышний примет наши покаяния, то введет нас в Рай, а если нет, то введет в Ад пока мы не искупим свои грехи. Из всего этого можно сделать вывод, что первую очередь мы должны просить у Всевышнего Аллаха, чтобы он нас вывел из этого мира мусульманином, потом мы должны просить, чтобы Он простил нам наши грехи и уберег нас от мучения Ада.
Лучшим способом спрашивания всего перечисленного является следовать мольбам нашего любимого Посланника Аллаха (да благословит его и приветствует) ведь дуа Пророка не опровергается.
В сборнике сахих аль – Бухари приводится хадис от Шаддада бин Ауса (да будет доволен им Аллах), который вбирает в себя выше упомянутые мольбы, в котором говорится, что однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лучше всего просить прощения у Аллаха, произнося такие слова:
Аллахумма анта Рабби, ля иляха илля анта, халяктани ва ана ‘абдука, ва ана ‘аля а’хдика ва ва’дика мастата’ту. А’узу бикя мин шарри ма санат’у, абуу лякя би ни’матикя а’лейя ва абу бизанби фагфир лии фа иннаху ля йагфируз зунуба илля анта
«О Аллах, Ты – Господь мой, и нет бога кроме тебя; Ты создал меня, а я Твой раб, и я буду хранить верность Тебе, пока у меня хватит сил.

Прибегаю к Твоей защите от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой, прости же меня, ибо поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!»» Сказав же это, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) добавил: «Тот, кто станет повторять (эти слова) днем, будучи убежденным в том, что он говорит, и умрет в тот же день до наступления вечера, окажется среди обитателей рая, и тот кто станет повторять (эти слова) ночью, будучи убежденным (в том, что он говорит), и умрет в ту же ночь до наступления утра, окажется среди обитателей рая».
А в каком состоянии должен пребывать верующий, который  кается над своими грехами описывается в следующем хадисе передаваемым от Абдуллах бин Масуда (да будет доволен им Аллах) что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине верующий смотрит на свои грехи так, будто он сидит у подножия горы и боится, что она обрушится на него, а нечестивый считает свои грехи чем – то вроде мухи, пролетающей у его носа, и отмахивается от нее вот так». (Сахих аль — Бухари).

Уважаемые братья давайте же постараемся в этот Священный месяц Рамадан по больше  просить  прощения у Всевышнего Аллах, пока наш враг окован в цепи, и особенно быть бдительными ночью, так как одна из ночей Рамадана является Ночью предопределения, та ночь, которая лучше тысячи ночей. Всевышний Аллах многие вещи утаил от нас по своей Мудрости например: Свое довольство в благих деяниях, чтобы мы не пренебрегали малейшими благими деяниями, Свой гнев утаил в греховных деяния, чтобы мы сторонились маленьких грехов, смерть утаил чтобы все мы были бдительными, что каждый из нас может покинуть этот мир мгновенно, любимых рабов утаил среди людей чтобы мы со всеми обходились хорошо, Исму Агзам (Великое имя) в Священном Коране, чтобы мы полностью прочитывали весь Коран, так как кто прочитает Исму Агзам его дуа принимается, и ночь Предопределения утаил в Рамадане, чтобы мы все ночи были в бдении.
Проповедь хочу завершить словами правителя правоверных Али (да будет доволен им Аллах): «Я удивляюсь тому человеку, который знает средство спасение, но не спасся».

На что нужно обратить внимание во время Рамазана

Хвала Аллаху  Господу миров! Мир и благословение нашему Любимому Пророку Мухаммаду его семье, сподвижникам и всем кто следует за ним вплоть до Судного Дня!
Уважаемые  братья  и сестры, на какие вещи постящийся   должен  уделять внимание во время Рамазана.
Первую очередь постящий должен не пропускать сухур, (трапеза перед рассветом)  т.к Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует сказал): “Ешьте перед рассветом, ибо в сухуре благодать” (Бухари). Но многие из постящих   пренебрегают данным хадисом, а потом жалуются на слабость, головокружение и целый день спят, но если бы они встали бы на сухур и  поели бы один финик или глатнули бы глоток воды в котором Всевышний Аллах заложил благодать, то этого  хватило бы ему на целый день.
Но важно знать, что сухур является  сунной, а не обязательным. Бывают такие случаи, что постящий не смог встать на сухур и думает, что ему  уже не надо поститься и таким образом нарушает свой пост. Знайте братья! Что если человек не смог встать на сухур его пост не нарушается и он должен продолжить поститься дальше.
Во вторых постящий должен следить за своим языком, то есть оберегать его от  сплетен, клеветы и не должен забывать хадис Посланника Аллаха (да благословит его Аллах) в котором говориться:
«Пост является щитом, и пусть постящийся избегает всего не пристойного и не ведет себя подобно невеждам, если же кто-нибудь попытается завязать с ним ссору или станет бранить его, пусть дважды скажет такому: «Поистине, я пощусь!» Клянусь Тем,  Чьей длани душа моя, запах изо рта постящегося приятнее для Всевышнего Аллаха, чем благоухание мускуса, и Всевышний Аллах говорит: «Он отказывается от своей еды, своего питья и своих желаний ради Меня. Этот пост для Меня, и Я воздам за него, а за доброе дело воздаяние будет десятикратным!» (Бухари).
Но к сожалению есть братья даже услышав хадис Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершают гыйбат и возносят клевету на другого мусульманина и таким образом стирают всю награду за пост, который он держит.
Знайте братья, что есть гыйбат (хула, поклеп), который выводит человека из религии. Например когда в присутсвии вас кого – то осуждают говоря о его недостатках, а вы говорите ему, что это является гыйбатом, а он в ответ вам отвечает, что я говорю правду и могу это сказать ему в лицо. В данном случае человек считает запретное дозволенным и таким образом выходит из религии делая свои благие деяния тщетными. То есть запретным является говорит о недостатках и высмеивать кого либо за спиной, а наговаривать за кем либо является клеветой, а это хуже чем гыйбат.
Есть еще и одна уловка на которую может попасться постящийся. Например человек не говорит имя того человека на которого возводит хулу, а дает знать  про кого имеет ввиду указывая на признаки и качества или где он живет или рабатает.
В третьих постящийся должен уделить внимание Священному Корану, который является путеводителем для верующих и должен постараться прочесть его хоть один раз за Рамазан. Но к сожалению у нас сложилась такая плачевная ситуация среди мусульман, то что прихожани приходят к имаму и говорят Хазрат прочитай моим усопшим родителям и родственникам Священный Коран, а когда, уних спрашивают почему вы сами не прочитаете за них, а они говорят что мы не умеем читать. Или многие верующие считают, что Священный Коран был ниспослан для того чтобы его читали только умершим.
Так вот братья знайте, что Священнй Коран был ниспослан для живых, а не для мертвых и мы всеми силами должны постараться насколько хватит сил чтобы узнать о чем повелевает Всевышний Аллах нам в Священном Коране если мы признаем, что Коран является речью нашего Всемогущего Творца.  Научиться читать Священный Коран очень легко буквально выучить 28 букв, которые очень похожи друг на друга и три огласовки. Представте если бы Коран был бы ниспослан на китайском языке что мы бы делали. Кто мог бы выучить 70000 иероглифов, но Всевышний Аллах не возлагает на раба сверх его возможностей и выбрал такой язык, что каждому народу или нации было легко его освоить. Поэтому братья не выискивая оправдании для себя мы должны научиться читать Коран самое ближащее время. Желающие которые хотят научиться  читать Священный Коран, пусть обращаются в мечети и в Духовные управления, при желании можно за неделю выучить, и это не фантастика, а реальность.
Пусть Всевышний Аллах даст нам возможность провести этот благословенный месяц, чтобы заслужить его довольство и прощение Аминь.

Выплата закята

Уважаемый братья! На сегодняшнем вагазе мы постараемся раскрыть тему выплаты закята. Когда же все таки Закят становится обязательным мусульманину, что такое Нисаб и из чего выплачивается Закят?
Выплачивающий закят, должен быть свободным, совершеннолетним мусуль-манином в здравом уме. Кроме необходимого прожиточного минимума и того, что нужно для уплаты долгов, он должен обладать нисабом — долей имущества, с которой выплата закята становится обязательной.
Необходимое для содержания себя и своей семьи, в течение месяца, одним словом, то, что необходимо для проживания — есть прожиточный минимум, а «Нисаб», это доля, с которой должен выплачиваться закят, означает самое наименьшее коли-чество имущества и оно должно увеличиваться, т.е. приносить владельцу прибыль. Раньше Закят взимался сборщиками с имущества состоятельных и богатых по прошествии одного лунного года, 354 дней, в размере 2,5%. Имущество выплачивающего, должно быть его собственностью и при выплате закята необходимо соблюсти некоторые условия: «тамлик» (передать в собственность, в полное владение тому, кому оно отдается);  «тахарри» (исследовать, т.е. предварительно собрать информации прежде, чем выплатить закят для выявление мест, куда следует направлять закят). Ведь именно от этого зависит приемлемость закята.
Например, если выяснится, что без предварительного исследования закят был отдан не тому человеку, то есть, не относящемуся ни к одной из восьми категорий, указанных в священном Аяте, то этот закят не будет считаться действительным и должен выплачиваться снова. Если же исследование было проведено, а недостаток был выявлен после, то это не требует новой выплаты.  С какого имущества выплачивается  закят, и его коли-чество?
Размер закята с животных меняется в зависимости от их количества, так минимальная численность стада, с которых обязательна выплата закята, для овец и коз – сорок голов, коров и буйволов – тридцать, верблюдов – пять. Нисаб золота — 82 грамм, серебра – 560 грамм. Размер закята, выплачиваемого с золота и серебра, – одна сороковая часть (2,5 процента). Также выплачивается закят с морских продуктов и рудников. В книгах по Фикху можно найти более подробную информацию по этому вопросу.
Все движимое и недвижимое имущество, приносящее прибыль, подлежит закяту. Закят с недвижимости, которая сдается в аренду, выплачивается из расчета вычета из прибыли всех расходов на содержание недвижимости. Закят с земельных участков, купленных для последующей продажи, выплачивается из реальной стоимости на день выплаты закята. Жилища, построенные для продажи, облагаются закятом исходя из себестоимости их строительства. Если бухгалтерией за отчетный принят лунный год, то Закят выплачивается в расчете 2,5 %, а если – солнечный, то 2,6 %. Есть специальные правила расчета закята для фабрик, заводов и цехов, которые вы можете посмотреть в книгах по Фикху. При расчете суммы закята, выплачиваемого деньгами, необходимо обращать внимание на инфляцию. В наше время, когда в течение года инфляция достигает 70 и 100 %, для правильного выполнения возложенного на нас фарда, необходимо в день выплаты закята приравнять его объем к объему капитала, не меняющему цену. В противном случае, размер закята будет меньше обязательного и права нуждающихся будут нарушены, а закят, как поклонение, не будет полноценным. Ислам делает всех равными в выплате закята. Те, кто имеет золото – отдает золотом, у кого есть серебро – отдает серебром, кто разводит овец – отдает овцами, кто выращивает пшеницу – отдает пшеницей, кто делает ткани – отдает тканями. Однако во времена праведных халифов Абу Бакра (р.а) и ’Умара (р.а) закят выплачивался наличными. Поэтому и сегодня есть польза в выплате закята беднякам деньгами в сумме, равной доле закята. «Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], чьи сердца склонны к исламу, на выкуп рабов, должникам, на дела [действия способствующие распространению религии] во имя Аллаха, путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Аллах – Знающий, Мудрый»           (Ат-Тауба, 60)

О достоинствах чтения Священного Корана

Уважаемые братья! В сегодняшней проповеди мы расскажем о достоинствах чтения Священного Корана.
Благородный Коран является самым большим чудом нашего Пророка (с.а.в). Самое достойное поклонение – это чтение Священного Корана. Посланник Аллаха (с.а.в) передаёт: «Оставляю вам двух проповедников, один из них говорящий, а другой немой. Говорящий – это Благородный Коран, а немой проповедник – это смерть».  Поэтому чтение аятов из Священной Книги это проповедь и наставление для верующих людей. Когда мы читаем Коран, мы получаем духовную пищу. Наши сердца озаряются, и успокаиваются.
Посланник Аллаха (с.а.в) сказал: «Кто хочет поговорить с Аллахом, пусть читает Благородный Коран». Опираясь на этот хадис, Имам Ахмад ибн Ханбаль (р.а) выдал такую фетву: «Если кто либо прочитав Коран поклянётся что он разговаривал с Аллахом, то его клятва не будет ложной, ибо этот человек сказал правду».
Пророк (с.а.в) говорит: «Подобно тому, как железо ржавеет, сердца людей тоже покрываются ржавчиной. Её очищением является чтение Корана и вспоминание о смерти».
Сподвижник Пророка (с.а.в) по имени Усайд бин Худайр (р.а) рассказал: «Однажды когда мы возвращались из поездки домой, нам пришлось провести ночь в пустыни. Рядом со мной также был мой маленький сын по имени Яхья.  Я привязал коня и уложил спать своего сына, а сам сел и начал читать Священный Коран. Спустя некоторое время мой конь начал вставать на дыбы. Я остановил чтение, и он успокоился. Это повторялось несколько раз. В недоразумении от того что происходит, я поднял голову и посмотрел на небеса. От увиденного я был очень удивлен, потому что ничего подобного до этого я никогда не видел. Сверху нас мы увидели круги света, внутри которых подобно звёздам что-то мелькало. На следующий день рано утром мы приехали в Медину, и я всё что с нами произошло рассказал посланнику Аллаха (с.а.в).Наш любимый Пророк (с.а.в) дал следующий ответ: «О Усайд! Неужели ты думаешь что во время чтения Священного Корана рядом с тобою никого нет? Тот круг из света, который ты видел – это был Божественный свет. А мелькающие светящиеся как звезды предметы – это были ангелы и души святых людей. Если бы ты читал Священный Коран до утра, то они были бы рядом с тобою». (Таргыйб ва Тархийб 3 том, 274 страница).
Всевышний Аллах дает огромное вознаграждение за чтение Корана, за каждую букву прочитанную наизусть записывается 10 савабов, за букву прочитанную смотря из Корана Всевышний даёт 100 савабов, а за каждую букву прочитанную во время намаза Аллах Всевышний даёт 1000 савабов.
Пророк (с.а.в) говорит: «Кто прочитает от начало до конца Священный Коран, то дуа, которое будет делаться после завершения без преград примется Всевышним Аллахом».
В другом хадисе говорится: «Когда прочитывается от начала до конца Благородный Коран, 60 тысяч ангелов спускаются с небес для того чтобы делать дуа». Пусть Всевышний Аллах сделает нас самих, наших детей и всех наших родственников из числа читающий Священный Коран и соблюдающих его предписания, заповеди и запреты. Аминь!

استعيذ بالله: هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَآئِكَتَهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَي النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا
قَالَ رَسُولُ اللهِ صلعم: فَضْلُ شَعْبَان عَلَي سَائِرِ الشُّهُورِ كَفَضْلِي عَلَي سَائِرِ الْاَنْبِيَاءِ
Уважаемые братья и сёстры! Альхамдулилләһ! Наступил благословенный месяц Шаабан. Это восьмой месяц мусульманского календаря, он следует за месяцем Раджаб и предшествует месяцу Рамадан.
Пророк (с.а.в) сказал: «Превосходство месяца Шаабан перед другими месяцами такое же, как моё превосходство перед другими пророками».
Как мы знаем, наш Пророк Мухаммад (с.а.в) является не просто лучшим из всех пророков, а тем, ради которого было сотворено всё сущее. А теперь подумайте: какое же это превосходство месяца Шаабан над остальными месяцами!
Всё хорошее деяния, совершаемые в этом месяце, увеличивается до 700 раз и поднимаются к небесам безо всяких препятствий. Как сказал Пророк (с.а.в), название месяца Шаабан происходит от слова «ташааба», что означает «распространение» — в этом месяце распространяется Добро. И особо желательное деяние в этом месяце – пост. Поэтому Посланник Аллаха (с.а.в) постился почти весь этот месяц.
Однажды Асама бин Зайд поинтересовался у Пророка (с.а.в) о причине его усердия  в посте месяца Шаабан, на что был дан следующий ответ:   «В этом месяце, который расположен между месяцем Раджаб и Рамазаном, люди проявляют беспечность. В нём все деяния возносятся к Аллаху. Я хочу, чтобы во время вознесения моих деяний я соблюдал пост».
Ведь так и получается, как только начинаются эти три месяца поста, люди с большой воодушевленность начинают соблюдать посты, совершать благие поступки. Но со дня на день эта воодушевлённость угасает так, что уже к концу месяца…исчезает вовсе. И в месяце Шаабан, как было сказано в хадисе, люди проявляют беспечность. Поэтому в этом месяце нам надо проявлять ещё больше усердия на пути Всевышнего. А кто не в состоянии много поститься, пусть постится хотя бы три дня в начале, три дня в середине (13-е, 14-е, 15-е числа) и три дня в конце месяца. Особенно ценен пост 15-го числа.  В хадисе сказано: «Тому, кто в месяц Шаабан постился три дня вначале, три – в середине и три – в конце, Всевышний запишет огромное вознаграждение, а его степень будет подобна степени раба, поклонявшегося Всевышнему семьдесят лет. И если он умрёт в этом году, то умрёт шахидом».
Пророк (с.а.в) о чтении салавата сказал: «Тому, кто прочтет мне один салават, Всевышний прочтет десять салаватов, освободит его от десяти зол и поднимет его на десять уровней». Один из муфассиров Ахли сунны Мухаммад Амин (рахматуллахи алайхи) сказал:  «Чтенение салавата на Пророка (с.а.в.) , относиться к совершению добра своему отцу.
Так как ангел, который доводит произнесенные салават к Пророку (с.а.в.) говорит ему: «О Мухаммад (с.а.в)! Такой-то человек сын такого-то благословляет тебя». И человек становится причиной, чтоб имя его отца упоминали перед Пророком (с.а.в.), и это великое добро для отца от детей.  В хадисе сказано: «Аллах обязуется ввести в Рай того, кто будет соблюдать пост первого и последнего четверга месяца Шаабан».
В другом хадису говорится: «Месяц Шаабан является преградой от огня. И тот, кто желает встретиться со мной, пусть поститься хотя бы три дня»
Пусть Всевышний Аллах, сделает крепким нашу веру и поможет нам в совершение благих дел!

Вагаз об экстремизме

Предыдущих наших проповедях мы посвятили много времени разъяснению положений религии Ислам.
Мы рассказывали об основах нашей веры, в том числе говорили о правильном отношении мусульман к женщинам, к родителям, говорили о нравственном воспитании детей, об уважительном отношении к старшим, о важности получения светского образования, о мирном взаимодействии с представителями других конфессий, о разрешённом и запретном, о спорте и здоровом образе жизни, о роли религии в жизни людей и о религиозных заблуждениях и о многом другом.
Произошедший несколько дней назад в Санкт-Петербурге чудовищный теракт не оставил нас равнодушными и побуждает снова обратиться к вопросу о том, кто такие террористы и как они появляются в современном обществе.
Россия всегда была и останется гостеприимным домом для всех населяющих её народов. Веками наши отцы, деды и прадеды, не задумываясь о своей национальной принадлежности и вероисповедании, вместе трудились, дружили, растили семьи, плечом к плечу обороняли нашу страну от захватчиков. Они научились бережно относиться к вере друг друга, ценить и поддерживать всё самое хорошее, что есть в культуре каждого народа, и передали это умение нам, их потомкам. Именно дружелюбием и мирным характером всегда отличались мусульмане Среднего Поволжья, которые исповедуют ислам по ханафитскому  масхабу, по учению Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах). Мы по праву можем называть Россию нашей родиной.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный». (сура «Комнаты», аят 13)

В этом аяте нет разделения на нации по цвету кожи, религии, социальному статусу, половому признаку… Мы видим, что все равны перед богом, он дал нам такую заповедь.
Разделением занимаются уже сами люди. Но только те, кто будет воплощать заповеди бога в жизнь — только эти люди и страны преуспеют, а остальные обречены на провал, на фиаско. У нас, в России, мусульмане и христиане живут вместе, бок о бок, уже более тысячи лет.
За годы проживания в едином государстве ни последователи ислама, ни и сторонники других наших традиционных религий никогда не поддерживали идею уничтожения других людей лишь за то, что они являются по отношению к ним иноверцами. Ни одна мировая религия не содержит призывов к бесчеловечному насилию к другим людям. Нет этого и в исламе. Но это есть в идеологии тех, кто прикрывается религией для идеологического обоснования убийств.
К сожалению, в последнее время активизировались новые религиозные течения, идеологи которых выбирали путь радикализма. Эти течения начинают проникать и в нашу страну, зароняя семена заблуждений и ненависти в души сограждан.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О людях, по описанию напоминающих ИГИЛовцев, говорится в хадисе из книги Нуайма ибн Хаммада «аль-Фитан»,
«Когда увидите черные флаги, приникните к земле и не шевелите ни руками, ни ногами. Потом появятся слабые люди, которым никто не будет придавать значения. Их сердца будут черствыми, как железо, и у них будет государство. Они не будут сдерживать обещания и выполнять договоры. Они будут звать друг друга по куньям (кличкам) и давать себе прозвища по городам (принадлежностью тому или иному региону, откуда они родом). Их волосы будут длинными, как у женщин. А после они впадут в разногласие между собой, и тогда Аллах явит истину тому, кому пожелает».
Террористами не рождаются. Ими становятся те, кто предал свою религию, кто вопреки воле Аллаха возомнил себя равным Ему и посчитал себя наделённым правом уничтожать других людей. Террористы – это вероотступники, впавшие в заблуждения, не имеющие ничего общего с религией.
Очень часто на путь террора вступают те, кто пренебрегает накопленным веками религиозным знанием учёных и богословов, кто объявляет себя приверженцами «чистой» веры, кто без каких-то на то оснований объявляет свои идеи самыми правильными, тем самым впадая в ересь.
Даже не пытаясь найти ответы на вечные вопросы, они не понимают истинного содержания сур священного Корана и Сунны, делают ошибочные выводы. Не имея ни богословского образования, ни поддержки со стороны авторитетных мусульман, они увлекаются учениями некоторых проповедников и самостоятельно или же под давлением идеологов различных террористических и экстремистских группировок приходят к неправильным выводам. Ответы на свои вопросы они ищут вне наших мечетей, обращаясь к сомнительным проповедникам или к публикациям в сети «интернет». Поэтому и велика вероятность их впадения в заблуждения и манипулирования ими самым главным врагом ислама, родоначальником терроризма и ненавистником всего человечества – шайтаном.
Призывая вернуться к неким «корням», некоторые идеологи внушают умме изменить сложившиеся веками традиции исповедования ислама в нашей стране тем самым идя на перекор  сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «что мусульмане считают прекрасным, то и для Аллаха является прекрасным» (Ахмад бин Ханбаль (р.а) Муснад).
“Мөселманнар матур дип санаган нәрсә, Аллаһы Тәгалә каршысында да матурдыр”.
То есть веками традиции наших предков, которые никак не противоречат, нашей религии не могут ни каким образом считаться заблуждением и ересью.
Хотим напомнить, что ислам буквально переводится как «покорность». Наша религия – это религия мира, а не войны.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Кто убьет душу не за душу, и не за распространение нечестия на земле, тот словно убил все человечество. А кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранил жизнь всем людям» (Аль Маида: 32 аят)

Имам Муслим (Да будет над ним милость Аллаха) приводит хадис со слов Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса (да буден Аллах доволен ими обоими), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «Пусть желающий, чтобы его удалили от огня и ввели в рай, в (день) смерти окажется верующим в Аллаха и Последний день и относится к людям так же, как он хочет, чтобы они относились к нему».
Кто-нибудь хочет, чтобы его дети погибли таким образом? Чтобы он сам и его жена ослепли от такого горя? Нет и не может быть оправдания и тем, кто совершает убийства взрослых. Да и какая разница, умирают ли взрослые или дети, мусульмане, христиане, иудеи, атеисты? Кто дал право от себя судить, выносить и исполнять приговор незнакомым людям? Кто такой смелый, что берет на себя функции Аллаха, убивая причем себя, то есть совершая тягчайший грех, и при этом надеется на то, что это злодеяние будет принято Господом миров?
Оба имама аль-Бухари и Муслима (Да будет над ними милость Аллаха!) приводят хадис со слов Абу Хурейры (Да будет доволен им Аллах!), что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день говорит благое или молчит, пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, оказывает уважение своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, хорошо принимает своего гостя».
Теперь каждый может сам посмотреть, насколько соответствуют эти безжалостные массовые убийства пути Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Ещё раз подчеркнём, что люди, выбравшие путь радикализма и террора, не имеют ничего общего ни с исламом, ни с другими любыми религиями. К большому сожалению, не всегда мы с вами можем разглядеть ростки радикализма в душах наших братьев. Но нам всем нужно быть особенно внимательными к тем, кто резко и внезапно обращается к исламу, полностью меняет образ своей жизни, начинает интересоваться богословской литературой, кто получив образование в сомнительных заведения за рубежом объявляет себя ученым. Мы полностью поддерживаем желание людей глубже узнать нашу религию. Но предостерегаем от постижения её основ путём самообразования или изучения публикаций неизвестных авторов в социальных сетях. Человеку, не сформировавшему внутреннее нравственное отношение к жизни, к людям, к миру вообще, легко попасться на уловки идеологов нетрадиционных религиозных течений.
Поэтому Всевышний Аллах повелевает нам: «О вы, которые уверовали! Если придет к вам нечестивец с вестью, то постарайтесь разузнать, чтобы по неведению не поразить каких-нибудь людей и чтобы не оказаться кающимися в том, что вы сделали». (Сура «Комнаты», аят 6).
Среди нас есть братья, которые получили образование в странах, где ислам является религией большинства, где традиция общества отличаются от традиций, принятых в России. Есть среди них и представители молодого поколения, некоторые из которых отказываясь в пользу новомодных так называемых «чистых» течений разом перечеркивают тот богатый духовный опыт, который был сохранен для нас нашими предками. Молодым людям свойственна резкость в суждениях и поступках, им часто кажется, что старшее поколение «устарело», но сознание этих людей меняется тогда, когда они сами становятся родителями, бабушками или дедушками.
Мы, мусульмане Поволжья, твердо верим в то, что религия должна духовно обогащать своих сторонников, показывать им путь нравственного совершенства, быть основой для созидания, а не являться идеологическим прикрытием для вероотступников для прикрытием для убийств ни в чем не повинных людей вне зависимости от их конфессиональной принадлежности.
Просим силы у Всевышнего Аллаха чтобы следовать по правильному  пути и уберечь нашу родину от врагов которые хотят разрушит его!

О смирении

Уважаемый джамагат!  В сегодняшней проповеди мы постараемся рассказать о скромности и смиренности верующего перед Создателем.  Передается от Абу Хурайры (р.а.), что Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Всевышний Аллах не прибавляет своему милосердному рабу ничего, кроме чести и достоинства. И тот, кто проявляет скромность ради Аллаха, того Аллах возвысит».
Имам Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал, что есть два объяснения этого хадиса:
1) Такого человека Всевышний Аллах  возвысит уже на этом свете и укрепит его в соблюдении из-за его смирения, и люди будут его уважать.
2) Такой человек получит большое вознаг-раждение и высокое положение на Том Свете из-за того, что был смиренным в этом мире.
Так же верующий должен постоянно просить у Всевышнего Аллаха смиренности и скромности следуя сунне Посланник Аллаха (с.а.в.). Передается, что Пророк (с.а.в.) читал следующее дуа:
اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مِسْكِينًا، وَأَمِتْنِي مِسْكِينًا
وَاحْشُرْنِي فيِ زُمْرَةِ الْمَسَاكِينِ
Аллаһүммә әхйиний мискиинан ва әмитнии мискиинан вахшурнии фи зумратиль масаакиин.
Что означает: «О, Аллах! Даруй мне жить как мискин и дай мне умереть как мискин, и даруй мне на Том Свете во время Великого Сбора быть в окружении мискинов ».
Ибн Касир (р.а.) сказал, что Посланник Аллаха (с.а.в.), под словом «мискин» имел в виду быть скромным, смиренным, а не жестоким и высокомерным. Эти слова – показатель того, насколько велико положение мискинов – скромных и смиренных верующих, и какой почет имеют такие люди.  Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «У каждой религии есть своя особенность, и особенностью Ислама является скромность ». Верующий должен стараться проявит в себе скромность и должен осознать совершил бы я присутствии родителей поступок, которую совершаю сейчас. Человек даже с невеликой долей стыдливости не сделал бы ничего предосудительного перед родителями. Так что же говорить о Боге? Разве из всех Он не имеет величайшего права на то, чтобы в Его присутствии не совершалось ничего дурного?   Так, по Исламу, стыдливость человека перед Богом должна быть сильнее, нежели перед остальными людьми. Это ясно из ответа Пророка (с.а.в.) человеку, который спрашивал, разрешено ли ходить дома нагим, когда никого нет. Он сказал: «Господь более других достоин стыдливого отношения ».  Праведные говорили: «Будь стеснительным перед Богом, когда ты один так же, как ты стеснителен находясь среди людей». А также: «Не будь преданным рабом Господа на людях, если наедине ты Его враг». Скромность также необходима и ученику при получении знаний. Ведь это достойное качество укрощает нафс человека, обуздывает его низменные желания и стремления, а также удаляет высокомерие из его сердца. Именно смиренностью и кротостью очищается сердце и становится восприимчивым и уточненным. Скромность помогает ученику получать знания даже от того учителя, который младше его по возрасту, или беднее, или ниже по социальному уровню. Ведь цель такого ученика – это получение ценных знаний, поэтому он смотрит на уровень знаний учителя, а не на его положение в обществе. Пусть Всевышний Аллах даст нам возможность следовать нам Посланнику Аллаха (с.а.в.) и узреть красоту нашей религии. Аминь!

اَسْتَعِيذُ بِاللهِ: فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ ٱللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلْقَلْبِ لَانْفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَٱعْفُ عَنْهُمْ وَٱسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِى  ٱلْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ  سورة آل عمران 159
قَالَ رَسُولُ الله صلعم: مَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا، وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ

Всевышний Аллах говорит: «А рабы Милосердного – те, которые ходят по земле смиренно и когда обращаются к ним с речью невежды, они говорят «мир» вам» .
В толковании Священного Корана Ибн Касир (р.а) об этом аяте сказано, что рабами Милосердного являются те люди которые ходят смиренно – т.е. спокойно и размеренно, без заносчивости и высокомерия, как сказано в аяте: «Не ступай по земле горделиво, ведь ты не просверлишь землю ». Это не значит, что они должны изображать из себя ущербных при ходьбе для показухи. Господин сынов Адама (а.с.) Посланник Аллаха (с.а.в.) ходил, будто плыл по земле, а земля будто расстилалась перед ним. Передают, что повелитель правоверных Умар (р.а.) однажды увидел юношу, шедшего медленно, и спросил у него: «Что с тобой?» Ты болен?» тот ответил: «Нет, о повелитель правоверных» и тогда он приказал ходить решительной походкой. Неотъемлемой частью скромности является мягкость и кротость.
Всевышний Аллах, обращаясь к Посланнику Аллах (с.а.в.) сказал:  «[О, Пророк!] Твоя мягкость и кротость – это милость от Аллаhа. Если бы Ты был грубым, жестокосердным, они бы разошлись и покинули тебя. Будь к ним милосердным и прощающим, проси у Всевышнего для них прощения и советуйся с ними в тех вопросах, которые не были ниспосланы через Откровения. Если же Ты принял решение, то полагайся на Аллаhа ».
В данном аяте Всевышний Аллах показывает верующим, то что, мягкость и кротость являются качествами верующего, который желает показать красоту Ислама, а не насилие и грубость. Многие братья жалуются, то что у них родители или жены или дети не практикуют Ислам, и не хотят слушать их. Но вся проблема в нас самих, после того как Всевышний Аллах даровал нам Иман многие братья обвиняют кого -то в неверии или в заблуждении, а хотя сами вчера пребывали в невежестве.
Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Воистину, Всевышний Аллах  дал мне откровение, чтобы вы были смиренными, и пусть никто из вас не превозносит себя над другим и пусть никто не притесняет другого».  Верующий человек, когда видит младше себя, должен сказать себе что у него мало грехов и он лучше  меня, а когда видит  старшего, должен сказать себе, что у него благих деянии много чем у меня и он лучше меня, а когда видит неверующего должен сказать может быть в конце жизни я потеряю веру, и уйду, будучи неверующим, а он уверует, и покинет это мир верующим поэтому я должен ему пожелать то, что желаю себе и не возгордиться перед ним. Истинно верующий – тот, кто скромен и стеснителен перед Богом и Его творением, ибо Господь знает и видит все. Верующий стыдится не повиноваться Господу и стесняется своих грехов и неподобающих действий в обществе или наедине. Такой вид скромности приобретается со временем. Он напрямую связан с верой. Чем больше человек познает Бога, чем отчетливее ощущает Его присутствие, тем сильнее становится его «скромность» перед Ним. Пусть Всевышний Аллах поможет нам очистить наши сердца от высокомерия и гордости и быть скромными Его рабами. Амин.

Источники:

  Имам Тирмизи
Имам аль — Бухари
Имам Абу Дауд
Сура Аль – Фуркан 63 аят
Сура Аль – Исра : 37
Сура «Али ʻИмран», Аят 159

 

Правда и ложь

Уважаемые братья! Как будто только вчера радовались первому дню весны, вчера только было первое марта, сегодня уже тридцать первое. Время летит не заметно. Затра первое апреля, в этот день в народе называют “день дурака”. Потому что много людей обманывают и разыгрывают друг друга. Поэтому на сегодняшнем вагазе  мы объясним о достоинствах правдивости и о мерзости лжи.
Правда – это объяснение чего либо, так как оно есть на самом деле. Правдивость – считается основой всех восхваляемых дел, одним из пяти качеств пророков и результатом богобояз-ненности человека.  Слово «правда» с арабского переводится как «сыдк», а слово ложь «кизб». Человек который всегда, при любых обстоятельствах говорит правду, удостаивается звания сыддык. Пророк (с.а.в) сказал: «Воистину, правда ведет к добру, а добро ведет в Рай. Человек говорит правду и достигает такой степени, что пишется среди сыддыков (правдивых). Ложь ведет к согрешению, а согрешение ведет в Ад. Человек обманывает до такой степени, что пишется среди кяззабов (лжецов) ».
Ибн Мас’уд (р.а) говорит: «Раб продолжает говорить ложь, и ходить с намерениями, кому либо соврать, до тех пор пока в сердце у него не появится черное пятно. Спустя некоторое время его сердце полностью становится черным. В последствие чего, его имя пишется в списке лжецов перед Всевышним Аллахом ». Арифы, люди истинно познавшие Аллаха говорят: «Ихлас (искренность) – это освобождение от ширка (многобожия), а Сыдк (правдивость) – это освобождение себя от лицемерия». Ихлас ведет борьбу с ширком, в то время как сыдк старается побороть лицемерие. Лицемеры в аду будет ниже уровнем чем многобожники, поэтому правди-вость, которая является противоположностью лицемерия выше степенью чем искренность. Подобно тому, как правдивость может быть в словах так же она присутствует в деяниях человека и в его состоянии. Правдивость слов, в отдалении их от лжи. Правдивость деяний, когда человек не совершает их для выставления на показ или для получения какой либо пользы. Состояние человека становится правдивым, когда его мысли не заняты стремлением овладеть такими пагубными качествами как известность, руководство и всеобщий почет . Пророк (с.а.в) сказал: «Достаточно человеку греха, говорить обо всем, что он слышит». (Муслим 6).
Наши ишаны, духовные наставники, давали такие наставления своим ученикам: «О шакирды, обращайте внимание на слова, которые вы произносите. Научитесь быть хозяевами своих слов. Если кто либо из вас потеряет свою ручку, а тот кто найдет ее, подойдя к вас скажет: «Это, твоя ручка?», то тогда вы не сомневаясь скажете «да», и возьмете её. Так же должно быть и со словами. Если кто либо, подойдя к вам спросит: «Эти слова сказали вы?», с полной уверенностью и спокойствием мы должны ответить: «Да, это мы сказали».   Все органы нашего тела привязаны к сердцу. Слова, которые выходят из наших уст, пол-ностью зависят от состояния сердца. На счет этого  Посланник Аллаха (с.а.в) говорит: «В теле человека есть кусок мяса. Если оно будет благим, то благим будет все тело, а если оно будет плохим, то будет плохим все тело. Будьте внимательны – это сердце! ».
Сподвижник Пророка (с.а.в) Абу Саид аль-Худрий (р.а) передает что Посланник Аллаха (с.а.в) сказал: «Когда человек утром просыпается, все органы начинают просить, почти умолять язык: ”Будь особенно внимателен! Охраняй наши права! Бойся Аллаха! Всё, что случается с нами, случается из-за тебя. Мы зависим от тебя. Если ты будешь правильным, то правильными будем и мы. Если ты сойдёшь с пути, то и мы впадём в заблуждение ».   Всевышний Аллах в Коране говорит: «Воистину, ложь измышляют те, которые не веруют в знамения Аллаха.Они и есть лжецы »  Сафван бин Сулейман (р.а) передал: «У Пророка Мухаммада (с.а.в.) спросили: – О Посланник Аллаха! Может ли верующий быть трусом? – Да, – ответил Пророк (с.а.в).  – Может ли верующий быть скупым? – Да.– Может ли верующий быть лжецом? – Нет, ни в коем случае, – ответил Пророк (с.а.в). Пусть Всевышний сделает нас из числа праведных рабов Своих! Аминь

اَسْتَعِيذُ بِاللهِ: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُونَ (سُورَةُ الذَّرِيَات 56)
قَالَ رَسُولُ الله صلعم: صُمْ مِنْ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ    صُمْ مِنْ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ    صُمْ مِنْ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ

     Дорогие братья!  Хвала Аллаху наступил первый из трех самых благословенных месяцем мусульманского календаря. Сегодня третье число месяца Ражаб. Поэтому на сегодняшнем вагазе мы постараемся рассказать о достоинствах и особенностях этого месяца.
Слово “Раджаб” происходит от “ат-тарджиб”,что означает “возвеличивать”. Этот месяц еще называют “проливающим” из-за милости, проливающейся в нем на кающихся, и лучей принятия, озаряющих творящих благие дела. Так же о нем говорят “безмолвный”, потому что в этот месяц не слышно звуков войны.
Каждое творение Всевышнего Аллаха создано  с мудростью, и у каждого из них есть свое предназначение. Самым совершенным творением Аллаха является человек.  Всевышний Аллах создал людей для того, чтобы они поклонялись Ему. В Священном Коране говорится: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» («Аз-зарийат»:56). Во-втором аяте суры аль-Мульк говорится: “Аллах сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше..». Мы созданы для того, чтобы поклоняться и отправлены на землю для испытания, но жизни людей живущих на земле не одинаковы. Например: наш праотец Адам (мир ему) прожил на земле тысячи лет, Пророки Ной и Идрис (мир им) тоже приблизились к этому возрасту. Другие общины по сравнению с нами прожили очень много, выполняли повеления Всевышнего и достигли больших высот духовности, а в Судный День за свои поклонения получат огромные  вознаграждения. Мы же за короткие сроки не сможем совершить много поклонений, и достичь их высот, судя по их меркам.

На первый взгляд как то не справедливо получается, но Всевышний Аллах проявил свою милость по отношению к нашей общине, и поклонения, совершенные в некоторые месяца, умножаются многократно.
Одним из таких бонусных месяцев является месяц Ражаб. Пророк (с.а.в) сказал: «Ражаб – это месяц Всевышнего Аллаха, Шагъбан – это мой месяц, а Благословенный Рамазан – это месяц моей общины». Из-за того что Ражаб является месяцем самого Создателя, он ни один народ не погубил в этот месяц. В начале этого месяца, есть благословенная ночь Рагаиб, а в конце этого месяца ночь Вознесения Пророка (с.а.в) на небеса, т.е. ночь Мигърадж. Этот месяц очень благословенный. За  совершенные поклонения Всевышний Аллах дает намного больше вознаграждений чем в другие месяца. Нужно постараться по больше дней продержать пост.  Пост, как известно, является одним из самых важных видов богослужения. Поскольку пост, в отличие от многих других видов поклонения скрытый, о нем знает только Всевышний Аллах и постящийся.
Кроме того, в достоверном хадисе, приводимом имамом Абу Давудом, говорится:  «Постись во время запретных месяцев и разговляйся, постись во время запретных месяцев и разговляйся, постись во время запретных месяцев и разговляйся ».
В другом хадисе говорится: «Поистине в раю есть одна река, ее название Раджаб. Она белее, чем молоко и слаще чем мед. Тот, кто продержит хотя бы один день пост в месяц Раджаб, Всевышний Аллах напоит этого человека из этой реки».

Пророк (с.а.в) сказал: «Во время вознесения в небеса, я увидел реку. Она была белее молока, холоднее, чем снег, слаще, чем мед и ее запах приятнее любого мускуса. Я спросил у ангела Джабраиля (а.с): Для кого эта река? Он мне ответил: Для тех людей, которые будут говорить тебе салават в месяц Раджаб. Посланник Аллаха (с.а.в) в месяц Раджаб, читал очень много следующего дуа: «Аллахумма баарик ляняя фий Ражаба ва Шагбана ва баллигнаа Рамазана». Саубан (р.а) один из достопочтенных сподвижников Пророка (с.а.в) передал: «Я находился со святым Пророком (с.а.в), когда мы вошли на кладбище. Посланник Аллаhа (с.а.в) остановился и слезы потекли по его лицу. Он плакал так сильно, что его рубашка на груди стала мокрой от слез. Тогда я подошел к нему и спросил: «О Посланник Аллаhа (с.а.в), почему ты плачешь? Было ли тебе сейчас ниспослано Божественное Откровение?»  На что Посланник Аллаhа (с.а.в) ответил: «О Саубан, те, кто лежат здесь, мертвые, которые захоронены на этом кладбище, страдают от могильных наказаний. Именно поэтому я и плакал».
Затем Посланник Аллаhа (с.а.в) добавил: «Если бы только они провели некоторые из дней месяца Раджаб в посте, а ночи в поклонении Аллаhу, то они были бы спасены от этих (ужасных) наказаний». Пророк (с.а.в) в месяц Ражаб и Шагбан много совершал следующее дуа: «Аллаһуммә бәәрик ләнәә фий Рәҗәбә вә Шәгбәнә вә бәллигнәә Рамазан».  «О Аллах, сделай для нас благословенными месяцы Раджаб и Шагбан, и помоги нам достичь месяца Рамазан». Пусть Всевышний примет наши поклонения совершенные в этот месяц, укрепит нашу веру и поможет отличить истину от лжи! Аминь!

Имамы Аль-Бухарий и Муслим
Муватта 1570
Бахруль Мадид
Сахих Бухари №50
Сунани Тирмизи,Зухд №61
Пчёлы 105

Сунани Аби Давуд   2073